J’ai récemment suivi une conférence d’entreprise pour mieux gérer mon équipe. L’objectif principal était l’évaluation de l’empirisme. Voici les principaux points que je partage avec vous car c’était intéressant. L’empirisme est de nature dualiste, en ce sens qu’il sépare le sujet (la conscience) de l’objet (les choses en dehors de la conscience). Mais, comme le dit Meno, si le monde objectif est en dehors de l’expérience humaine, comment saurons-nous que nous avons trouvé ce que nous recherchons une fois que nous l’avons trouvé? L’idée du transcendant en tant que quelque chose de séparé de nous encourage les empiristes à essayer de percevoir le monde d’une manière dure et déterminée – comme une série d’impressions sensorielles atomistiques – afin de discerner la vérité en lui. Mais ce n’est pas ainsi que nous vivons le monde. Notre expérience réelle est riche et multicouche, et toujours dans le contexte. Les empiristes doivent mettre ces impressions sensorielles atomiques dans une sorte d’ordre pour former une perception significative. Mais comment savent-ils que la façon dont ils les mettent ensemble dans l’esprit (le sujet) est la façon dont ils apparaissent réellement dans le monde objectif? Le monde leur reste donc inconnu et le paradoxe de Meno n’est pas résolu. Le rationalisme est également de nature dualiste, séparant le sujet et l’objet. Il voit également la vérité comme quelque chose de déterminé et de décontextualisé, bien qu’avec le rationalisme, la vérité puisse être déterminée par la seule application de la raison. Et à cet égard, le rationalisme tombe également à l’encontre du paradoxe de Meno: si la connaissance existe a priori, alors pourquoi s’embêter à la rechercher? Pour Merleau-Ponty, le rationalisme est en faute de nier l’importance de l’expérience sensuelle – ou perception – dans l’acquisition de la connaissance. L’épistémologie de Merleau-Ponty donne la primauté à la perception. Le rationalisme est en faute pour le nier, et l’empirisme est en faute pour sa représentation erronée de la perception comme une série d’impressions sensorielles atomistiques. Merleau-Ponty préfère caractériser la perception comme un dialogue sujet-objet, vécu à travers le «corps vécu». Par «corps vécu», il veut dire que la conscience n’est pas quelque chose qui existe purement dans notre esprit, mais qui est vécue dans et à travers notre corps. Merleau-Ponty ne nie pas la réalité physiologique du corps comme un ensemble de parties distinctes qui fonctionnent ensemble comme une machine. Mais il dit que le corps doit être compris comme quelque chose de plus qu’un ensemble de parties séparées; il faut le comprendre dans son ensemble, tel qu’il est vécu. Pour illustrer cette idée, il donne l’exemple d’un membre fantôme. Si le corps n’était qu’une machine, il continuerait à fonctionner sans membre amputé. Pourtant, les amputés continuent souvent de sentir un membre manquant et ressentent toujours l’appel à l’utiliser. Rien n’est vécu indépendamment de son expérience d’être incarné dans le monde. Tout sens que nous tirons de nos expériences est dû à notre état incarné. Il nous permet de percevoir les choses comme chaudes ou froides, grandes ou petites, proches ou lointaines. Notre expérience de l’espace est entièrement basée sur la position de notre corps dans l’espace. De même, notre expérience du temps est basée sur l’incapacité de notre corps à être ailleurs que dans le présent. C’est ce qui nous donne notre sens du passé et du futur comme hors de notre portée, et de la nature toujours en évolution de l’expérience. À travers le dialogue sujet-objet, nous vivons le monde d’une manière riche et multicouche, et chaque expérience arrive en contexte avec tout ce qui l’entoure dans l’espace et tout ce qui l’a précédé dans le temps. Davantage d’information est disponible sur le site de l’organisateur de l’organisation de séminaire. Suivez le lien.

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